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Mystik aus Frankfurt. Die Theologia deutsch.

發表人

發表日期

2/21/2014 5:14:13 PM

發表內容

Mystik aus Frankfurt. Die Theologia deutsch.

神秘主義
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Seminar (22. Febr. 2014) und Tagung (4./5. April 2014)

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.. 在2/21/2014 5:15:45 PM的回覆：
Theologia   Germanica
,   also   known   as   Theologia   Deutsch   or   Teutsch,   or   as   Der

Franckforter,   is   a   mystical   treatise   believed   to   have   been

written   in   the   later   14th   century[1]   by   an   anonymous   author.

According   to   the   introduction   of   the   Theologia   the   author

was   a   priest   and   a   member   of   the   Teutonic   Order   living   in

Frankfurt,   Germany.

The   Theologia   was   written   during   the   disruptive   reign   of   the

Avignon   Papacy   (1309–1378)   when   many   clerics   were

forbidden   to   perform   Catholic   rites,   because   of   the   power

struggle   between   the   Pope   and   Holy   Roman   Emperor.   Lay

groups   of   pious   individuals   like   the   Friends   of   God   became

prominent   during   this   time,   and   the   author   is   usually

associated   with   the   Friends   of   God.[citation   needed]

The   Theologia   Germanica   survives   today   in   only   eight

manuscripts,   all   from   the   second   half   of   the   fifteenth   century.

Clearly,   therefore,   it   was   not   widely   disseminated   before   it

came   to   the   attention   of   Martin   Luther.

wiki

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.. 在2/21/2014 5:17:29 PM的回覆：
Opposing   views
John   Calvin   and   the   Reformed   tradition   rejected   the   work.   In

a   letter   to   the   Reformed   Congregation   in   Frankfurt,   Calvin

says   it   is   "conceived   by   Satan's   cunning...it   contains   a

hidden   poison   which   can   poison   the   church."

The   support   for   the   Theologia   Germanica   among

Protestants   led   to   Catholic   suspicion   of   the   work.   In   1612,

Pope   Paul   V   placed   it   on   the   Catholic   Church’s   Index

Librorum   Prohibitorum   where   it   remained   into   the   second

half   of   the   twentieth   century.   However,   Catholic   mystics

continued   to   read   the   book.

回覆	.. 在2/21/2014 5:35:04 PM的回覆：羅素的茶壺（英語：Russell's teapot）或稱宇宙中的茶壺（英語：Cosmic Teapot），是由哲學家伯特蘭·羅素塑造的一個類比概念，說明舉證責任在於提出不可證偽的宣稱的人，特別是在宗教的情況。羅素以之駁斥懷疑論在懷疑宗教主張的不可證僞性時具有舉證責任的說法。羅素寫道，如果他聲稱，有一個茶壺在地球和火星之間圍繞太陽轉，而他指望別人相信他的理由是他們不能證明這聲明是錯，這是荒謬的。羅素的茶壺至今仍然頻繁出現在有關神是否存在的討論中。 wiki

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.. 在2/21/2014 6:22:23 PM的回覆：
PS.
不可知論vs.懷疑論

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..   在2013/11/25   下午   01:25:50的回覆：
不可知論（Agnosticism）
或稱不可知主義，是一種哲學觀點，認為形上學的一些問題，例如是否有來世、天主是否存在等，是不為人知或者根本無法知道的想法或理論。不可知論包含著宗教懷疑主義，不像無神論者一樣否認神的存在，只是認為人不能知道其存在。不可知論者認為人類不可能得到真理，他們通常被算作非宗教的、世俗的，但是不一定沒有信仰。
在一些人口統計中，不可知論者常被認為是無神論者，或是沒有宗教，事實上一些有宗教信仰的人也可以是不知論者：一些人對於他的信仰未必堅定，但是受到社會風氣或自小的環境影響，他們把他們的宗教當作是常識或是信念。

與其他哲學思想的關係
懷疑論
雖然不可知論與懷疑論類似，但不可知論不同於懷疑論，不可知論同實證主義方法相一致，而懷疑論則與實證主義方法相反。實證主義強調自然科學和社會科學的成就和可能性。懷疑論者甚至會和無神論（Atheism）、有神論（Theism）、創造論（Creationism）、智慧設計論（Intelligent         Design）一樣反對不可知論。
不可知論另外一個與懷疑論不同的地方是，懷疑論的質疑對象是知識（真理的途徑），不可知論的質疑對象則是真理（通常指神）。

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祝大家   週末愉快！

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.. 在2/21/2014 6:29:21 PM的回覆：
那麼，羅素是個什麼論者？

羅素自己說了：

1958年，羅素闡述這個比喻作為自己支持無神論的一個原因：

我應稱自己為不可知論者；但實際上，我是無神論者。我不認為基督教中的神比奧林匹斯十二主神或瓦爾哈拉更可能存在。用另一個例證：沒有人可以證明，在地球和火星之間沒有一個以橢圓形軌道旋轉的瓷製茶壺，但沒人認為這充分可能在現實中存在。我覺得基督教的上帝一樣不可能。

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本篇只是在PO出羅素的立場，並非支持羅素，當然也非反對羅素。

對於一個並非不可知，而是完全無知(猶如不能犯？)的我，根本無從支持或反對，即使基於情感上的情懷，在理性的共同作用下(與非理性？刑法學的非理性主義？)也無從得知。

人是自由的，他可以選擇各種論調，但他必須知道，他的自由必須建立在尊重他人的自由的選擇的基礎之上；這樣的自由，才是人們最大的保障。

回覆	.. 在2/21/2014 6:49:13 PM的回覆：羅素也提到佛陀(西方哲學史，尼采章) 問題是﹕假使如來佛和尼采當面對質﹐任何一方能不能提出來什麼該打動公平聽者的心的議論呢﹖我所指的並不是政治議論。我們可以想像他們像在《約伯記》第一章裏那樣﹐出現在全能者面前﹐ 就神應當創造哪一種世界提出意見。兩人各會說些什麼呢﹖

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續上一 在2/21/2014 6:56:27 PM的回覆：
如來佛會開始議論﹐說到痲瘋患者被擯棄在社會之外﹐悲慘可憐﹔窮人們﹐憑疼痛   的四肢勞苦奔波﹐靠貧乏的食物僅僅維持活命﹔交戰中的傷員﹐在纏綿的痛苦中死去﹔   孤兒們﹐受到殘酷的監護人的虐待﹔甚至最得志的人也常常被失意和死的想法纏住心。   他會說﹐必須找出一條超脫所有這些悲哀負擔的道路﹐而超脫只有通過愛才能夠達到。   尼采這個人只有全能的神才能夠制止他半途插話﹐當輪到他講的時候﹐他會突然叫   道﹕“我的天哪﹐老兄﹗你必須學得性格堅強些。為什麼因為瑣屑的人受苦而哭哭啼啼   呢﹖或者﹐因為偉大人物受苦而你這樣做呢﹖瑣屑的人受苦也受得瑣屑﹐偉大人物受苦   也受得偉大﹐而偉大的痛苦是不該惋惜的﹐因為這種痛苦是高貴的。你的理想是個純粹   消極的理想––沒有痛苦﹐那只有靠非存在才能完全達到。相反﹐我抱著積極的理想﹕   我欽佩阿爾西拜阿底斯﹑弗裏德裏希二世皇帝和拿破侖。為了這樣的人﹐遭什麼不幸都   值得。主啊﹐我向你呼籲﹐你這位最偉大的創造藝術家可不要讓你的藝術衝動被這個不   幸的精神病人的墮落的﹑恐怖籠罩下的順口嘮叨抑制住。”

如來佛在極樂世界的宮廷裏學習了自他死後的全部歷史﹐並且精通了科學﹐以有這   種知識為樂﹐可是為人類對這種知識的使用法感覺難過﹔他用冷靜的和藹態度回答﹕   “尼采教授﹐您認為我的理想是純粹消極的理想﹐這是您弄錯了。當然﹐它包含著一種   消極成分﹐就是沒有痛苦﹔但是它此外也有積極東西﹐和您的學說中見得到的一樣多。   雖然我並不特別景仰阿爾西拜阿底斯和拿破侖﹐我也有我的英雄﹕我的後繼者耶穌﹐他   叫人去愛自己的敵人﹔還有那些發現怎樣控制自然的力量﹑用比較少的勞力獲取食物的   人﹔那些告訴人如何減少疾病的醫生﹔那些瞥見了神的至福的詩人﹑藝術家和音樂家們。   愛和知識和對美的喜悅並不是消極﹔這些足夠充滿歷來最偉大的人物的一生。”

尼采回答﹕“儘管如此﹐你的世界總還是枯燥無味的。你應當研究研究赫拉克利特﹐   他的著作在天國圖書館裏完整地保存下來了。你的愛是憐憫心﹐那是由痛苦所勾動的﹔   假使你老實﹐你的真理也是不愉快的東西﹐而且通過痛苦才能認識它﹔至於說美﹐有什   麼比賴凶猛而發出光輝的老虎更美呢﹖

不行﹐如果我主竟然決斷你的世界好﹐恐怕我們都會厭煩得死掉了。”

如來佛回答﹕“˙您也許這樣﹐因為您愛痛苦﹐您對生活的愛是假愛。但是真正愛   生活的人在我的世界裏會感到現世界中誰也不能有的那種幸福。”

至於我﹐我贊同以上我所想像的如來佛。但是我不知道怎樣用數學問題或科學問題   裏可以使用的那種論證來證明他意見正確。我厭惡尼采﹐是因為他喜歡瞑想痛苦﹐因為   他把自負升格為一種義務﹐因為他最欽佩的人是一些徵服者﹐這些人的光榮就在於有叫   人死掉的聰明。但是我認為反對他的哲學的根本理由﹐也和反對任何不愉快但內在一貫   的倫理觀的根本理由一樣﹐不在於訴諸事實﹐而在於訴諸感情。尼采輕視普遍的愛﹐而   我覺得普遍的愛是關於這個世界我所希冀的一切事物的原動力。他的門徒已經有了一段   得意時期﹐但是我們可以希望這個時期即將迅速地趨於終了。

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我也意識到：

如果我真的往生到西方極樂世界，每天都遇得到阿彌陀佛，每天聽他講經說法

那我

也會煩死！

當然，我會這麼說，是因為，我是凡夫俗子(從佛陀的角度看我自己)

所以，就只能一直輪迴受苦，卻以此為樂？！(迷戀五欲六塵而不忍離)

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.. 在3/5/2014 4:14:59 PM的回覆：
道德譜系學
由三篇專文構成、在1887年出版的《道德譜系學》（Zur Genealogie der Moral）一書是尼采在進入混亂的1888年前的最後一本著作。每篇專文都專注於討論道德概念的發展以及傳統，尼采試著證明當代道德觀的最初起源根本沒有半點道德根據，殘酷的權力鬥爭才是形塑道德的主要角色。與其他作品相較，這本書在寫作形式和語調上都較為傾向哲學論述的風格，也因此這本書成為哲學界對於尼采思想分析的主要來源。

在第一篇專文中尼采將基督教的道德觀追溯至那個被他稱為「奴隸藉由道德造反」的時期，他描述了位居社會底層的成員對於那些強大、富有而高貴的上層成員的「怨恨」。貴族成員們是以「好/壞」作為價值的區分標準，認為他們在社會中所佔的優勢證明了他們自身的優越，並且藐視那些底層的成員。而奴隸們則發現他們無法面對自己被強者征服的事實，於是構思出了一套「想像的復仇」，將那些強者描述為「惡」、並將他們自身描述為「善」，也因此建構出了基督教的道德觀，透過這套道德觀，無能而軟弱的成員才有資格住在地球上。在第二篇專文中尼采則描述了在這套道德觀浮現前的社會的景象（他將之稱為「傳統的道德」），在那之前以暴力傷害人的權利來自於一個人的能力，就如同動物也有記憶和進行承諾的能力一般，違背承諾者會遭致的懲罰就是被施加暴力傷害。也因此，依據尼采的說法，施加懲罰的傳統並不是來自於任何道德目標或理論。「壞的結果」也是在道德觀浮現前的社會就已存在的概念。若是人不再有自由四處遊蕩和進行劫掠，他所帶有的暴力的動物本性便會轉而發洩至自己身上。在第三篇專文裡尼采則討論到了基督教道德觀裡所呈現的「完美的禁慾者」的概念，尼采主張埋藏在這個禁慾概念之後的只不過是一連串可笑而又沒有根據的迷信，即使在現代社會，這些迷信仍然企圖以新的、「秘密的」形式腐敗人類。

wiki

回覆	.. 在3/5/2014 5:19:20 PM的回覆：在1889年1月3日，尼采開始顯露出一些精神狀況不穩的徵兆。有一天在義大利都靈街上引起公眾騷動後，尼采被義大利警方帶回。當天究竟發生了什麼事情至今已無從得知，經常流傳的一種說法是尼采在卡羅·阿爾伯托廣場看見一匹馬被馬夫鞭打，突然上前抱住馬的脖子痛哭道：「我受苦受難的兄弟啊！」，接著便癱倒在地上（巧合的是，杜斯妥也夫斯基在《罪與罰》中有一幕便是主角拉斯柯爾尼科夫看見馬匹遭到鞭打的場景。尼采還曾稱讚杜斯妥也夫斯基為「唯一一個讓我受益良多的心理學家」）。

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.. 在3/5/2014 5:35:51 PM的回覆：
Russell   said   in   this   way：

For   my   part,   I   agree   with   Buddha   as   I   have   imagined   him.

But   I   do   not   know   how   to   prove   that   he   is   right   by   any

argument   such   as   can   be   used   in   a   mathematical   or   a

scientific   question.   I   "DISLIKE"      Nietzsche   because   he   likes

the   contemplation   of   pain,   because   he   erects   conceit   into   a

duty,because   the   men   whom   he   most   admires   are

conquerors,   whose   glory   is   cleverness   in   causing   men   to

die.   But   I   think   the   ultimate   argument   against   his

philosophy,   as   against   any   unpleasant   but   internally   self-

consistent   ethic,   lies   not   in   an   appeal   to   facts,   but   in   an

appeal   to   theemotions.

Nietzsche   despises   universal   love;   I   feel   it   the   motive   power

to   all   that   I   desire   as   regards   the   world.   His   followers   have

had   their   innings,   but   we   may   hope   that   it   is   coming

rapidly   to   an   end.

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